顿悟，亦有许多种。
列如禅宗讲究“顿悟”，尽管很多祖师并不承认“顿悟”这种说法，但“顿悟”这一概念却广为流传，六祖慧能闻《金刚经》而悟道就是最好的证明。
那么，所谓的“顿悟”是什么呢？换句话说，“顿悟”的人悟到了什么？真知道的人并不多。
禅宗在中国向来有着研究生命之学的称号，因此，所谓的学禅其实就是为了探索生命的真相，也就是说所谓的“顿悟”，所悟的就是生命的真相和本来，这就是“顿悟”的本质。
在华夏的禅宗之中，悟虽有深浅，但其本质和目的却是一样的，那就是生命的觉醒。
这个觉醒其实是颠覆你我世俗之人的想象与见识，比如我们所认为的真，其觉悟的人那却是假、是虚幻，也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒，把虚亡当成真实，虽然我们每一个人都有自己的价值标准，但那是自我意识，而不是真相，也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切，在佛教看来却是颠倒的，也是苦的，只有觉悟之后，生命才会真正觉醒，换句话说，只有觉悟之后，你才是你，才是你真正的自己。
所谓生命的觉醒，在道家那里被称为“大清明”，在儒家那里，就是《易辞》上所说“无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下”。因此，道家、儒家修到一定的层次，也是觉悟，只是叫法不同而已，原理还是一样的。
但如果你认为一旦“顿悟”就可以解决所有的问题，那就错了，因为“顿悟“产不是成佛，也就是说，悟了以后，还得继续修行，换句话说，“顿悟”只是入门，并非究竟，更谈不上大彻大悟。
所谓的悟，在佛教之中，可以分为两种：一种是理悟，从道理入，研究道理、理论，也可以觉悟。另一种是证悟，强调的是实修、实证，所体现出来的是正受。
所说的理悟其实指的是正见，正确的见解。佛教之中，所说的正知正见（正确的见解）层次其实很多，如因果不爽、菩萨畏因，是正见的一个层面，常说的“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，也只是正见的一个层面。而真正的正见，其本质就是见性，见性方可成佛，因此，可以说正见的最高层面是见性，这是第一种情况。
第二种情况是证悟，所谓的证悟，所体现其实就是正受。所谓的正受就是正觉，即正确的感受，真正的受用。但有的人证到的这个层面，只想着自己，而忘记了众生，那么，他的境界也只能是大罗汉的果位。但无论如何，正见在佛教来讲，是非常可贵的。
六祖慧能就是一个例子，他听闻《金刚经》，顿有所悟，而且反省得很彻底，这个情况就是正受，但其他人却不一样，因为不自觉，所以往往当面错过（如我们这些没能顿悟的人），因此，得正见也是非常并不容易的。就普通根器的众生来说，常常打成两橛，有的先有正见然后有正受，有的先有正受，然后才得正见。真正有上根大器的人，他一悟之下，就是正见、正受，对于他们来说，正见、正受都具足无缺。
但在现实当中，能够“顿悟”的人还是非常少的，虽然《指月录》上的记载说，有人“大悟三次，小悟数十次”，但其实那不是悟，最多只能算是会心，有所领会而已。因为真正的觉悟的人是可以断惑的，得正见就可断惑，就是智者，而智者不惑，他已经不再惶惑，换句话说，他看到的就是真相，生命的真相。
……
所谓道不远人、大道至简，作为华夏文化三大支柱的儒释道，其实并不高高在上，而是与我们的人生和日常生活密切相关。
对此蒙牛的牛根生说得有趣，他说：儒家的最高境界是“拿得起”，佛家的最高境界是“放得下”，道家的最高境界是“想得开”；儒释道的最高境界，就是这三句话、九个字。
华夏历史上还曾有过其他一些“人生境界”说，其中三个最著名的，正好可以与儒释道这三大最高境界对照参悟。
跟儒家学拿得起
儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。
什么是“拿得起”？
且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。
怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。
第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。
第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。
这就是拿得起的完整路径，也是事业成功的完整过程。
然后就是跟佛家学放得下
佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。
什么是“放得下”？
且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。
如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。
第一重境界：“看山是山，看水是水”。
人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。
这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。
只是还太脆弱，容易被现实击碎。
第二重境界：“看山不是山，看水不是水”。
人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。
这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。